Önce Manhattan’ı Alırız

Zohran Mamdani’nin New York’un ilk Müslüman belediye başkanı olarak seçilmesi, İslamofobiye karşı önemli bir zaferdir. Uygun yaşam maliyetleri, adalet, eşitlik ve İslamofobiyle mücadele üzerine kurulu kampanyası, şehir sınırlarını aşan bir yankı uyandırmış ve daha kapsayıcı, dönüştürücü bir siyasete doğru olası bir yön değişimini işaret etmiştir. Mamdani’nin başarısı, Müslüman kimliğinin Batı değerleriyle bağdaşmadığı yönündeki iddiaya meydan okumakta ve İslamofobiden arınmış bir geleceğin mümkün olabileceğini göstermektedir.

Zohran Mamdani, New York Belediye Başkanlığı için yarışan sıradan adaylardan biri değildi; o demokratik sosyalistti, Afrika’da doğmuş, Müslüman kimliğini gururla taşıyan ve Filistin davasına açıkça destek veren bir isimdi. Mamdani’nin kim olduğu ve neye inandığı, onun “ciddi siyasetin sınırları dışında” görülmesini neredeyse garanti ediyordu. Kampanyanın başında anketlerde yüzde 1’in altında görünmesinden Gracie Mansion’ın yeni sakini olmasına kadar geçen süreçte Mamdani, yalnızca rakiplerinin beklenen düşmanlığını değil, kendi partisinin lider kadrolarının direncini, ayrıcalıklı milyarderlerin zorbalığını, sosyal medyanın kışkırttığı öfkeli medya düzenini ve New York seçmeninin inanmazlığını da aşmak zorunda kaldı.

Hem komünist hem İslamcı olmakla suçlandı; “woke” olmakla itham edildi; şeriat getirmek istemekle yaftalandı. Belediye başkanlığı yarışındaki varlığı dahi “Amerikan değerlerine ve hassasiyetlerine hakaret” olarak sunuldu. Böylece İslamofobinin en zararlı ve en kalıcı klişelerinden birinin afiş yüzüne dönüştürüldü: Sözde “İslami aşırılıkçılar” ile Sol arasındaki karanlık ittifakı ifade eden “İslamogauchisme.”

Mamdani, beklenmedik seçim zaferini İslamofobiye karşı bir yenilgi olarak değerlendirdi ve zafer konuşmasında şöyle dedi: “Artık New York, İslamofobi ticareti yaparak seçim kazanabileceğiniz bir şehir olmayacak.” Çeşitli ırkçılık biçimlerini (İslamofobi dâhil) seçim malzemesi yapmak, Batı’daki plutokratik rejimlerde anlamlı seçimler var olduğundan beri siyasetin bir özelliği olmuştur. Sömürgecilik karşıtı hareketlerin ve Sivil Haklar mücadelesinin kazanımlarına rağmen, ırkçılık ve sömürgecilik dünyadan kovulmuş değildir. İslamofobi biçiminde bu güçler daha da sert şekilde geri dönmüştür.

New York’un ilk Müslüman belediye başkanının seçilmesinin, İslamofobinin seçim stratejisi olarak sonunu ilan etmesini beklemek aşırı iyimserlik olmaz mı? Elbette Mamdani’nin başarısı, İslamofobi satan çevreler için bir geri adımdır. Ancak bu zaferi mümkün kılan stratejilerin daha geniş ölçeklerde uygulanıp uygulanamayacağı belirsizdir. Ayrıca kampanya şiirinin, yönetime gelindiğinde İslamofobiyi yeniden üreten zombi teknokrasi nesrine dönüşmeyeceği de kesin değildir. Dolayısıyla soru hâlâ ortadadır: Bu geri çekilişin niteliği ve kapsamı nedir?

Sömürgecilik karşıtı mücadelelerin ve Sivil Haklar hareketinin ilerlemelerine rağmen, ırkçılık ve sömürgecilik dünyadan silinmiş değildir. İslamofobi biçiminde bu güçler intikam alırcasına geri dönmüştür.

Ancak bu sorunun önemi, Mamdani göreve geldikten sonra yaşanan olaylar karşısında neredeyse gölgede kalmaktadır: Ali Hamaney ve ailesinin öldürülmesi, İran İslam Cumhuriyeti’ne karşı elli yıllık savaşın yoğunlaşması, Nicolás Maduro’nun kaçırılması; ICE tarafından gerçekleştirilen cinayetler, kaçırmalar ve kaybetmeler; Greenland üzerindeki toprak iddiaları; Küresel Güney’deki nükleer olmayan egemen devletlere yöneltilen tehditler; Gazze’de soykırımı yönetmek üzere Orwellvari bir “Barış Kurulu”nun kurulması…

1945 sonrası uluslararası düzenin yönetilen anarşisi artık Washington’un daha açık gangsterliğine yerini bırakmıştır. Bu bağlamda demokratik sosyalist Müslüman bir New York belediye başkanının seçilmesi, ilk bakışta Gotham sınırlarını aşmayan yerel bir hadise gibi görünmektedir.

Mamdani’nin belediye başkanı olmasının neden New York’un ötesinde anlam taşıdığını kavrayabilmek için İslamofobiyi anlamamız gerekir. Ancak bu kavramın kendisi tartışmalıdır. Bazıları terimi bütünüyle reddeder; onu Müslümanlara yönelik eleştiriyi engellemek için icat edilmiş bir sözcük sayar. Bazıları ise itirazları yatıştırmak için başka terimler önerir: Müslüman karşıtı bağnazlık, nefret, önyargı ya da düşmanlık gibi.

Bu anlaşmazlıklar, olgunun nasıl açıklanacağı konusunda da sürmektedir. Kimileri İslamofobinin İslam’ın başlangıcından beri var olduğunu söyler. Kimileri onu “teröre karşı savaş” ile hız kazanan bir olgu olarak görür. Kimileri ise kapitalizmin, askerî-endüstriyel-akademik kompleksin veya sosyal medyanın maskesi olarak değerlendirir. Bu tartışmalar yaygındır, ancak çoğu zaman kavramsal derinlikten yoksundur. Sonuçta İslamofobi, çoğu kez yalnızca açık tezahürleriyle ele alınır: kişiler arası şiddet, hakaretler ya da olumsuz medya temsilleri. Böylece esas olarak Batı’daki Müslüman azınlıkları etkileyen bir sorun gibi görünür.

Oysa bu yaklaşım, İslamofobinin küresel boyutunu gözden kaçırır. Myanmar, China, India gibi yerlerde Müslüman topluluklara yönelik ölümcül baskılar bunun açık örnekleridir. Ayrıca İslamofobi yalnızca azınlıklara yönelen bir olgu değildir. Sözde Müslüman çoğunluklu ülkelerde hüküm süren birçok zorba rejim de onu aktif biçimde teşvik etmiştir. Bu çoğu zaman, Mustafa Kemal Atatürk tarafından Türkiye’de başlatılan ve daha sonra Müslüman dünyadaki Batıcı seçkinlerce taklit edilen İslamofobik ulus-inşa projeleri aracılığıyla olmuştur.

Giderek artan biçimde İslamofobi; beyaz üstünlükçülük, Çin şovenizmi, Siyonizm, Hindutva, Kemalizm ve Burma milliyetçiliği gibi etno-milliyetçi rövanşist projeleri birbirine bağlamaktadır. Bu bağlar yalnızca düşünce düzeyinde değil; metinler, klişeler, sloganlar, memler, tweetler, medya kampanyaları, lobicilik ve karmaşık diplomatik girişimler üzerinden de kurulmaktadır. Bu çevrelerin çoğu Mamdani’nin zaferinden rahatsız olmuştur. Onlar için bu zafer, “sinsi İslamlaşmanın” yeni bir işareti, “büyük yer değiştirme”nin bir kanıtıydı. Müslüman genişlemesi, kandırılmış bir demos ve hain ilericiler eliyle ilerliyordu.

Etno-milliyetçi rövanşizmin tahayyülünde İslam’ın yayılması durdurulmalı ve geri çevrilmelidir. Bu nedenle “yeniden fetih” (reconquista) söylemi dolaşıma sokulur. Hindutva ideologları ve beyaz milliyetçiler ülkelerini “geri almak” istediklerini söylerler. Bu yeniden fetih, sadakati belirli bir yere dayanmayanlara yöneltilmelidir: “Bir yerden gelenler” ile “hiç bir yerden gelenler” arasındaki karşıtlık. Etno-milliyetçi rövanşizm, sonsuza dek kaybedilme tehdidi altındaki bir etnosu savunan etnik olarak homojen toplumun geri alınmasına dayanır. Ancak her kavram ilişkisel ve karşıtlı olduğu için, bir etnosu tanımlamak yalnızca diğer etnoslarla karşıtlık kurmayı değil, neyin etnik olup neyin olmadığını da belirlemeyi gerektirir. Müslümanlık, hem anti-etnisitenin işareti hem de bazı etnik grupları diğerlerinden ayıran bir işaret hâline gelir.

Müslümanlığın akışkanlığı—tarihsel “göçebe” karakteri, kutsal bir vatan biçiminde tellürik bir çekirdeğe sahip olmayışı, küreselliği ve takiyye yoluyla gizlenebilme kapasitesi iddiası—onu yalnızca her yerde değil, potansiyel olarak herkesin içinde bulunan bir kimlik gibi gösterir. Uganda’da doğmuş, ödüllü bir film yapımcısı ile dünyaca tanınmış bir akademisyenin çocuğu olan New York Belediye Başkanı bile buna örnek gösterilebilir. Müslümanlık, “küreselci elit” figürünün kitlesel karşılığına dönüşür. Tek bir etnosa ya da tek bir ülkeye sığmayan halkçı bir kozmopolitizm çağrışımı taşır. Bu nedenle etno-milliyetçiliğin tam karşıtıdır.

Sistemi İçeriden Değiştirmeye Çalışmak

New York belediye başkanının yetki ve etki alanının etno-milliyetçi rövanşizmi geri püskürtmeye yeteceğini düşünmek safdillik olur. Ancak New York gibi küresel şehirler, etno-milliyetçi rövanşistlerin nefret ettiği bir yaşam biçiminin kanıtıdır: sömürge sonrası birlikte yaşama hâli. Yani tek tip bir homojenlik sözleşmesi olmaksızın, farklı toplulukların yan yana yaşayıp birbirleriyle temas ettiği bir hayat tarzı.

Bu tür şehirler aynı zamanda geleceğin laboratuvarı olarak da görülmüştür. Eğer New York’un Müslüman bir belediye başkanı varsa, bu Müslümanlığın gelecekte de bir yeri olduğunu göstermez mi? Londra’nın da Müslüman bir belediye başkanı vardır. Fakat İslamofobik hayal dünyalarının dışında asıl fark şudur: New York örneğinde, Müslümanlığın yalnızca kamusal tüketime sunulan özel dindarlık gösterilerine indirgenmeyen yeni ifade biçimlerine alan açılmış görünmektedir. Ancak bu imkân, Müslüman siyasal aktörler İslamofobinin dayattığı suskunlukları reddettiklerinde sınanacaktır.

Mamdani’nin kampanyası sırasında Filistin davasından vazgeçmemesi, sıradan siyasi manevraların çok ötesinde yankı uyandırdı. Filistin, yalnızca apartheid ve soykırıma karşı direnişin değil, aynı zamanda siyasal tahayyülü yalnızca merkezci denge oyunlarına sıkışmış zombi teknokratların iflasına karşı muhalefetin de düğüm noktası hâline gelmiştir. Müslümanlığın Filistinleştirilmesi, İslamofobinin mantığında merkezî bir yer tutar. Filistinleştirme, Müslümanlığın kalıcı biçimde boyunduruk altına alınması ve Müslüman siyasal öznenin inkârı anlamına gelir.

Aynı zamanda Filistinleştirme, yalnızca Müslüman olarak işaretlenenlere yönelik tehdidi değil, bu tehdide karşı direnişi de adlandırır. Çünkü Filistin yalnızca büyük bir suçun işlendiği yer değildir; bu dünyayı mümkün kılan kurucu süreçlere karşı mücadelenin de sembolüdür. O, yalnızca etnik-devlet biçiminde somutlaşmış sömürgeci-ırksal mantığın değil, aynı zamanda bir halkı insanlıktan çıkarma girişimine karşı direnişin de hatırlatıcısıdır. Brazil’dan Bangladesh’e kadar Filistin bayrağının yükseldiği her yerde verilen mesaj aynıdır: İnsanlıktan çıkarılmanın çözümü sömürgesizleştirmedir.

Müslümanlığın Filistinleştirilmesi, İslamofobinin mantığında merkezîdir. Filistinleştirme, Müslümanlığın kalıcı biçimde boyunduruk altına alınması ve Müslüman siyasal öznenin inkârı demektir.

Mamdani kampanyası; hayat pahalılığı sorununu, daha adil bir şehir ihtiyacını, daha iyi konut, çocuk bakımı ve ulaşımı, İslamofobiye karşı çıkışı ve dönüştürücü kapasiteye sahip bir yönetim fikrini bir araya getirdi. Bunu yaparken mevcut zombi düzeni, mümkün olanın zirvesi olarak kabul etmedi. İslamofobiyle mücadele etmek, mücadeleyi göze almak demektir; başka bir deyişle bu, özünde siyasal bir iştir. Bu talepler etrafında örülmüş bir seçim zaferi, değişim siyasetinin yalnızca mümkün değil, aynı zamanda gerekli olduğunu gösterir. Eğer durum buysa, New York belediye başkanlığı seçimi Manhattan’ın ötesinde bir anlam taşır: sonsuz tekrarın değil, geleceğin vaadini taşır.

Siyasal zaferler içgörü üretir. Onlar yalnızca toplumsal güç dengelerinin göstergesi değildir; aynı zamanda hangi anlatıların ve hangi argümanların yeni bir imkânlar dünyasını kurmayı başardığını da gösterir. Siyasal mücadelenin yoğunluğu, yalnızca seçim kazanmak için harcanan milyonlarca dolarla değil, sonuçta neyin değişeceği ve neyin aynı kalacağıyla da ilgilidir.

Bazı anlarda siyasal zaferler, sadece sosyo-ekonomik güçlerin konjonktürel dengesini bozmakla kalmaz; siyasal hesabın dayandığı bilgi rejimini de sarsabilir. Toplumun dünyayı anlama biçimini, yani “sağduyusunu” değiştirebilir ve daha önce yalnızca sosyolojik sınıflandırmalar olan kimliklerden yeni siyasal özneler yaratabilir. Bu nedenle İslamofobinin böylesine baskın göründüğü bir dönemde seçim kazanmak, etno-milliyetçi rövanşizme ya da zombi merkez-solun teknokratik dengeciliğine teslimiyetin dışında bir yol olabileceğini düşündürür. Sivil haklardan kadın haklarına, apartheid karşıtı mücadelelerden sömürgecilik karşıtı hareketlere kadar büyük toplumsal ilerlemeler, toplumların sağduyusunu dönüştürdükleri ölçüde başarılı olmuştur. Oysa sağduyu çoğu zaman zamansız ve değişmez bir şey gibi ele alınır. Halbuki ırkçı, cinsiyetçi veya engelli karşıtı davranışların bir zamanlar normal sayıldığı; bugün ise rutin biçimde mahkûm edildiği birçok toplum biliyoruz.

Sağduyu çoğu zaman parçalı, çok katmanlı ve çelişkilidir; fakat tam da bu Whitmancı nitelik değişimi mümkün kılar. Görünenin aksine sağduyu tarihin ürünüdür; ritmi ve dinamiği iktidarın sonuçlarıdır, siyaset ise iktidar sanatıdır. Ne var ki çağdaş Sol, kendini nasıl tanımlarsa tanımlasın, siyasal değişimin gerçekte nasıl meydana geldiğini anlamaya yarayacak özerk ve ciddi araçlardan yoksundur. Liberal siyaset anlayışı Sol’un büyük kısmını sömürgeleştirmiş, siyaseti “ihanetler, entrikalar ve ganimetler” gölge oyununa indirgemiştir.

Liberalizm birçok biçime sahip olsa da bireycilik ve rasyonalizme verdiği öncelik nedeniyle iktidar sorununu çoğu zaman görünmez kılar. Siyaset, evrensel aklın keşfi gibi ele alınır; anlaşmazlık, çatışma ve ihtilaf ise akılla yeterince uyumlanamamaktan doğan yanlış anlama ve kafa karışıklığı olarak görülür. Böyle bir anlayışta bizimle aynı fikirde olanlar akla sahip olanlar, olmayanlar ise akıldan yoksun olanlardır. Akla sahip olanların doğru olduğu, diğerlerinin ise iflah olmaz cehalet içinde bulunduğu varsayılır. Liberalizmin tarih boyunca ırkçılığı ve emperyalizmi inkâr ederken meşrulaştırabilmesinin nedeni de budur. Bu açıdan Gazze’deki soykırım, liberalizmin akıl/akılsızlık, insan/insan-dışı, yerleşimci/sömürgeleştirilmiş ayrımlarını yansıtmaktadır.

İslamofobinin bu kadar baskın göründüğü bir anda seçim kazanmak, etno-milliyetçi rövanşizme ya da zombi merkez-solun teknokratik dengeciliğine yavaş teslimiyetin dışında bir çıkış yolu olabileceğini düşündürmektedir.

Sol içindeki birçok kişi ise siyaset anlayışlarının yapısal analizle belirlendiğini iddia eder. Fakat çoğu zaman bu analiz yalnızca isimde yapısaldır. Kapitalizm, Büyük Teknoloji, medya ya da askerî-endüstriyel-akademik kompleks gibi soyut kavramların arkasında, ancak yöntemsel bireycilikle anlaşılabilen gizemli süreçler yer alır. Bu da toplumsal değişimin ancak doğru insanların doğru yerlerde doğru şeyleri yapmasıyla mümkün olacağı anlamına gelir. Bu anlayış sağduyuyu dönüştürmeye değil, dünyayı olduğu gibi anlamaya ve esaslı hiçbir şeyin değişemeyeceğini varsaymaya dayanır. Buna karşılık Mamdani’nin ortaya koyduğu öneriler ve politikalar, değişim siyasetinin hâlâ mümkün olduğunu göstermektedir. Onun zaferi, egemen kanaatin siyasal başarı için Sağ’ın Gramsci’ciliğini doğal düzen olarak kabullenmeyi şart koştuğu bir anda gerçekleşmiştir.

Etno-milliyetçi rövanşizm, Gramsci’yi Sol’dan daha iyi anladığını göstermiştir. Son on yıllarda siyasi partiler, sosyal medya ve geleneksel medya, çok uluslu şirketler, düşünce kuruluşları, mahkemeler, hayır vakıfları ve üniversite yönetimleri gibi kurumların içinden geçerek ilerlemiştir. Kendi kavramsal sözlüğünü kurmuş, böylece tüm siyasal projelerin onun terimleriyle ve onun zemininde meşrulaştırılmasını sağlamıştır. Gramsci’nin teorize ettiği şeyi kavramıştır: Kalıcı siyasal iktidar kazanmadan önce kültürel hegemonya kurulmalıdır. Bu, rıza üretmeyi değil, “muhalefetin örgütsüzleştirilmesini” gerektirir. Alternatif vizyonlar ve farklı imkânlar anlamlı bir meydan okumaya dönüşmeden parçalanır. Muhalefet, esaslı alternatifler yerine küçük farkların fetişleştirilmesine indirgenir. Böylece hegemonya karşıtı itirazlar dağınık kalır ve farklı eleştiri noktalarını ortak bir anlatı içinde birleştiremez. Bu başarısızlık yalnızca taktik değil, aynı zamanda epistemolojik bir başarısızlıktır.

Bu nedenle İslamofobi karşısında yatıştırma politikası tek gerçekçi strateji gibi sunulur. Böyle bir teslimiyet yalnızca Müslümanları (veya onlara yakın görülenleri) seçim hesaplarının kurbanı yapmakla kalmaz. Bunun ardından göçmenlerin istilacı olarak sunulması, ulusal güvenlik adına sivil özgürlüklerin kısıtlanması, çeşitlilik üzerine ahlaki panikler ve yürütme gücünü genişleten olağanüstü hâl uygulamaları gelir. Guantanamo Bay’dan Gaza’ye kadar istisnanın norma dönüştüğünü, İslamofobinin yerleştiğini gördük. İslamofobiyle mücadele etmek, yalnızca Müslüman olarak damgalananlara yönelik ayrımcılığı ve şiddeti önlemek değil; kalıcı olağanüstü hâlin normalleşmesine karşı da mücadele etmektir. Bu ise tartışmasız bir sömürgeci-ırksal düzenin yeniden kurulmasına direnmek anlamına gelir.

Sömürgeci-ırksal düzenin geri çekilmesini sağlayan şey, Sivil Haklar mücadelesi ile sömürgecilik karşıtı hareketin kesişmesiydi. Etno-milliyetçi rövanşistler şimdi bu geri çekilişi tersine çevirmek istemektedir. Bunu mümkün kılan kritik unsur ise ırkçılık ile sömürgecilik arasındaki ayrımın bozulmasıydı. 1938’de Magnus Hirschfeld “ırkçılık” terimini Nazi yönetimini tanımlamak için kullandı. Ancak Amerikalıların, Belçikalıların, İngilizlerin, Hollandalıların, Fransızların, Portekizlilerin ve İspanyolların yaptıkları, en az 1941’e kadar, Nazilerinkinden çok da farklı değildi. Aimé Césaire’in belirttiği gibi Nazizm, Batı emperyalizminin Avrupa’ya dönmüş hâliydi. Fakat bu gözlem sistematik biçimde gizlenmiştir. Nazizm, sömürgecilikten koparılmış biçimde ırkçılığın tek örneği gibi sunulmuş; böylece ırksal mantıklar Berlin’e bağlanmış, Washington, Brüksel, Londra, Amsterdam, Paris, Lizbon veya Madrid’e değil.

Sonuç olarak ortaya Nazi-sonrası ama aynı zamanda sözde ırk-sonrası bir ufuk çıkmıştır. Buradaki “ırk-sonrası”, hem zamansal hem kavramsal bir anlam taşır: Irkçılık geçmişte kalmış, Nazi rejiminin çöküşüyle sona ermiş bir şey gibi görülür; bugün ise ancak eski Nazi kadroları veya doktrinleriyle bağlantılıysa tanınabilir sayılır. Bu nedenle Nazizme karşı çıkanlar—ister ilkesel sebeplerle ister onun hedefi oldukları için—neredeyse ırkçılık suçlamasından muaf kabul edilirler. Böyle bir söylem içinde İrlanda, Cezayir ve Filistin’e uygulanan şiddeti ırkçı olarak görmek zorlaşır. İslamofobiye karşı çıkışın büyük bölümü de onu bir ırkçılık biçimi olarak tanımayı reddetmeye dayanır. Nazizm, ırkçılığın tek ve sahih biçimi sayıldığı sürece, küresel yeniden sömürgeleştirmenin soykırımcı biçimlerine karşı koyacak kavramsal imkânlar son derece sınırlı kalacaktır.

İslamofobiye karşı kazanılmış bir belediye başkanlığı seçimi, gezegenin yeniden sömürgeleştirilmesini durduramaz. İslamofobik apartheid rejimlerinin yeni coğrafyalara yayılmasını engelleyemez. Müslümanlığa yönelmiş soykırımcı ölüm makinesini tek başına dağıtamaz. Mamdani yönetimi ayrıntılarda hayal kırıklığı yaratabilir; zombi teknokrasinin yeni bir sürümüne dönüşebilir; hatta vaatlerini bütünüyle heba edebilir.

Yine de siyasal bir zafer, İslamofobinin ne kaçınılmaz ne de yenilmez olduğunu gösterebilir. Yerel ile küreseli, merkez ile çevreyi, ırksal olan ile sömürgesel olanı birbirine bağladığını fark ettirebilir. Etno-milliyetçi rövanşizmi örten sis perdesini dağıtabilir. Kıvılcımları, etnik kapanmaların ve silme siyasetinin ötesinde bir gelecek mücadelesini aydınlatabilir. Ve ortak bir iradeyi şu cümlede toplayabilir: Önce Manhattan’ı alırız, sonra Berlin’i.

Bu makalenin çeşitli taslaklarına yaptıkları yorumlar için AbdoolKarim Vakil, Barnor Hesse, Atalia Omer ve Joshua Lupo’ya teşekkür etmek isterim. Ayrıca, yol üstünde sundukları teşvikler ve yardımlarla bu makalenin kendi yolunu bulmasına katkı sağlayan Zeliha Eliaçık ve Johanna Loock’u da özellikle anmak isterim.

Dipnot: Salman Sayyid’in bu başlık yazısı, 10 Nisan 2026 tarihinde contendingmodernities.nd.edu internet sitesinde yayımlanmıştır.