İslamofobiyi Yeniden Tanımlamak: Irkçılık Tartışması ve "Kabul Edilebilir Müslüman" Tanımı

APPG'nin* İngiliz Müslümanların İslamofobi tanımına ilişkin tartışmaları temel bir gerilime odaklanmıştır: İslamofobiyi 'bir ırkçılık biçimi' olarak kavramsallaştırırken, bununla başa çıkmak için yasal ve politik araçları netleştirirken, eleştirmenler bu çerçevelemenin ırk ve dini birbirine karıştırdığından ve potansiyel olarak Müslüman kimliklerinin çeşitliliğini ihmal ettiğinden endişe ediyorlar. Zayıf da olsa eleştiriler, Müslüman topluluğunun dışından yorumcuların İslam'a yönelik meşru bir eleştiriyi engellediği iddialarından, Müslüman topluluğunun küçük bir kesiminin Müslümanların bir 'ırk' olmadığı iddialarına kadar uzanan tartışmaları içermektedir. Bu makalede Müslümanlar ve ırk hakkındaki bu son yanlış anlama üzerinde durmak istiyorum, çünkü bu tür eleştiriler genellikle ırksallaştırmanın sosyolojik sürecini yanlış anlıyor. Müslümanları bir ırk olarak yeniden tanımlamaktan uzak, İslamofobiye ırkçılık olarak yaklaşmak, sosyal yapıların, medya söylemlerinin ve devlet politikalarının Müslümanlara nasıl monolitik ve şüpheli bir "öteki" gibi davrandığını ve onları diğer tüm ırkçılık biçimleriyle aynı şekilde işleyen sistemsel incelemeye tabi tuttuğunu aydınlatır.

APPG'nin tanımı, İslamofobinin açık şiddet veya taciz eylemleriyle sınırlı olmadığını; Müslümanları ırksallaştıran kurumsal mekanizmalara ve kültürel uygulamalara gömülü olduğunu vurgular. "Müslümanlık ifadelerinin" dahil edilmesi, Müslüman kimliklerinin karmaşıklığını kabul eder ve görünür dini belirteçlerin ötesine geçerek kültürel uygulamaları, siyasi dayanışmaları ve İslami değerlerle beslenen günlük yaşamı kapsar. Bu geniş çerçeveleme, Müslümanların etnik kökenlerinden veya dini uygulamalarının seviyelerinden bağımsız olarak kültürel veya güvenlik tehditleri olarak gösterilmelerinin çok boyutlu yollarını kabul eder.

Son zamanlardaki akademik çalışmalar ırkçılığı sporadik olmaktan çok salgın olarak görüyor ve güç ve eşitsizliğin yapısal olarak yerleşik, normalleştirilmiş ve yasalar, politikalar ve kültürel uygulamalar aracılığıyla sürdürüldüğünü savunuyor. Bu çerçevede, ırksallaştırma, grupları algılanan kültürel veya dini özelliklere göre sosyal olarak tanımlamayı ve kategorize etmeyi içerir -biyolojik bir temelden ziyade- ve bu belirteçlere ırksal anlam atfederek, böylece "ötekileri" inşa eder ve eşitsizliği, ayrımcılığı, yapısal ve fiziksel şiddeti sürdürür.

Bu çerçeveyi İslamofobiye uygulamak, Müslümanların, iç çeşitliliklerinden bağımsız olarak, ırksallaştırılmış bir "öteki" olarak nasıl muamele gördüklerini, dini bağlılıklarının ırksal bir kategoriye nasıl dönüştüğünü ortaya koyar. Tarihsel olarak, Batı toplumları dini azınlıkları marjinalleştirmiştir -İspanyol Engizisyonundan günümüzün sınır rejimlerine ve güvenlik önlemlerine kadar- ve 11 Eylül sonrası dönem, İngiltere'nin Önleme stratejisi gibi politikaların gözetimi ve şüpheyi yoğunlaştırmasıyla bu tür önyargıları daha da derinleştirmiştir. İslamofobiyi bir ırkçılık biçimi olarak kavramsallaştırmak, onu ırkçılık karşıtı akademisyenler tarafından eleştirilen sistemsel adaletsizliklerin sürekliliğine yerleştirir ve daha sağlam yasal, sosyal ve kültürel müdahaleleri davet eder. İslamofobiyi daha geniş ırkçılık karşıtı mücadelelerle uyumlu hale getirmek, onu Batı bağlamlarında kalıcı bir adaletsizlik biçimi olarak sürdüren yapısal koşulları açığa çıkarmak, meydan okumak ve ortadan kaldırmak için kolektif çabaları güçlendirir.

“Müslümanlığın ifadeleri” kavramı, Müslüman kimliğinin yalnızca başörtüsü veya sakal gibi görünür işaretlerle tanımlandığı şeklindeki dar yorumlamaların ötesine geçmeye çalışıyor. Siyasi aktivizmi, kültürel inançları, eğitim girişimlerini ve küresel Müslüman sorunları etrafında oluşan dayanışmaları içeriyor. APPG tanımı, bunları Müslümanlığın ifadeleri olarak tanıma potansiyeline sahipti ve bunu yaparken İslamofobinin yalnızca dini sembolleri hedef almadığını, aynı zamanda Müslüman kimliğinin siyasi ve kültürel boyutlarını da denetlediğini kabul ediyor. Örneğin, İngiltere'de Prevent'in odak noktası, görünürde dindar Müslümanların ötesine uzanarak, akademik çalışmaları, kamusal katılımı veya aktivizmi İslami etik ve endişelerle şekillenenleri de kapsıyor. Bu tür stratejiler, Müslüman siyasi katılımını doğası gereği şüpheli olarak çerçeveleyerek "kabul edilebilir" Müslümanlığın sınırlarını yeniden çizerek, uyumlu bir Müslüman özneyi şekillendirme girişimlerini açığa çıkarıyor.

İslamofobinin temel bir işlevi, "kabul edilebilir" bir Müslüman olmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımlamaktır. Devlet politikaları, medya söylemi ve kamusal söylem yoluyla, belirli özellikler, özellikle siyasi bilinç ve Batılı veya otoriter politikalara yönelik eleştiriler, gayrimeşru olarak inşa edilir. Bu süreç, siyasi olarak sessiz ve kamusal olarak uyumlu kalan "iyi Müslüman" ve aktivizmi veya küresel dayanışmaları tehdit edici olarak görülen "kötü Müslüman" arketiplerini üretir. Müslümanları laik, siyasetsiz bir duruş benimsemeye teşvik ederek, İslamofobi kabul edilebilir Müslüman kimliklerinin aralığını daraltır ve bu kısıtlamalara direnenleri cezalandırır.

Önleme stratejisi bu dinamiği örneklemektedir. Sadece açıkça dindar Müslümanları değil, aynı zamanda siyasi aktivizmi İslami değerlere dayananları da hedef almaktadır. Batı dış politikasının eleştirilmesi, Filistin haklarına destek verilmesi veya yurtdışındaki (örneğin Mısır'daki) otoriterliğe meydan okunması, içsel bir şiddet nedeniyle değil, "Müslüman" bakış açısından kaynaklandığı algılandığı için tehlikeli aşırılıkçılık olarak yeniden markalanmaktadır. Bu söylemde, "İslamcı" terimi demokratik Müslüman siyasi aktörler ile şiddet yanlısı aşırılıkçılar arasındaki ayrımları ortadan kaldırmak için silah olarak kullanılmakta ve hem Batılı hükümetlerin hem de otoriter rejimlerin Müslüman siyasi ifadesini toptan meşruiyetsizleştirmesine olanak sağlamaktadır.

APPG tanımı, İslamofobinin temelinde yatan yapısal ırkçılığı ön plana çıkararak Müslüman kimliğinin bu şekilde yeniden yapılandırılmasına karşı çıkmak için bir çerçeve sunmaktadır. "Kabul edilebilir" Müslümanlığın apolitik veya küresel sorunlardan uzak olması gerektiği fikrini güçlendirmek yerine, tanım kurumların ve söylemlerin Müslümanların inisiyatifini kısıtlamak için nasıl iş birliği yaptığını ortaya koymaktadır. İslamofobinin “Müslümanlık ifadelerini” ırkçılaştırdığını kabul etmek, bireylerin genellikle kim oldukları için değil, siyasallaştırılmış bir ortamda yaptıkları, söyledikleri veya sembolize ettikleri şeyler için hedef alındıklarını açıklığa kavuşturur.

“Algılanan Müslümanlık”ı da dahil ederek, tanım, kimliklerine ilişkin klişeler, varsayımlar ve önyargılı yorumlar temelinde hedef alınan kişilere koruma sağlar. “İyi” ile “kötü” Müslümanlar arasındaki ikiliği bozar ve Müslüman kimliklerinin dar, devlet onaylı kategorilere uyması gerektiği fikrine meydan okur. Bunun yerine, Müslümanların kültürel, dini ve politik kimliklerini tam olarak ifade etmeleri için gerekli alanı geri kazanır ve kamusal hayata katılımlarını kısıtlamaya çalışan güçlere karşı koyar.

APPG tanımı yalnızca politika yeniliklerine ve ırkçılık karşıtı yasal uygulamalara elverişli olmakla kalmaz; aynı zamanda İslamofobinin kültürel anlayışlarını etkileme potansiyeline de sahiptir. Kültürel değişimler, değişen toplumsal normlar ve kamuoyu daha sağlam yasal korumaların yolunu açarken, diğer ırkçılık biçimlerine yönelik yasal ilerlemenin tarihsel olarak temelini oluşturmuştur. Benzer şekilde, İslamofobiyi Müslüman kimliğini kısıtlayan bir ırksallaştırma süreci olarak ortaya koyarak, APPG tanımı eğitimcileri, aktivistleri, gazetecileri ve kültürel üreticileri baskın anlatılara meydan okumak için kavramsal araçlarla donatmaktadır.

Bu yeniden çerçeveleme, toplumları Müslümanlığın belirli ifadelerini kabul edilemez kılan varsayımları sorgulamaya teşvik eder. Zamanla, bu tür kültürel değişimler, halkın İslamofobiyi nasıl anladığını yeniden şekillendirmeye, kapsayıcılığın sınırlarını tanımlayan temel güç dinamikleri ve önyargılar üzerinde eleştirel düşünmeyi teşvik etmeye katkıda bulunabilir. Bu şekilde, APPG tanımı, kamusal söylemi Müslüman olmanın ne anlama geldiğine dair daha çoğulcu, eşitlikçi ve saygılı vizyonlara yönlendiren bir katalizör görevi görebilir.

İslamofobiyi ırkçılık olarak tanımlamak ve "Müslümanlığın ifadeleri"nin geniş alanını vurgulamak yalnızca teorik alıştırmalar değildir. İslamofobinin yapısal olarak nasıl işlediğini açıklığa kavuştururlar ve Müslüman seslerini gözetleyen, damgalayan ve susturan politikalar hakkında bilgilendirirler. APPG tanımı, "iyi Müslüman/kötü Müslüman" ikiliğini açığa çıkararak İslamofobik anlatıların altında yatan hırsları ortaya koyar: Müslüman kimliğini kısıtlamak, Müslümanların inisiyatifini sınırlamak ve siyasi direnişi şüpheli kılmak.

Böyle bir tanım, kurumları sorumlu tutmak, politika reformlarını bilgilendirmek ve -daha da önemlisi- İslamofobiyi kültürel düzeyde anlamanın yeni yollarını teşvik etmek için harekete geçirilebilir. Tarihsel örnekler, kalıcı yasal korumaların genellikle kolektif hayal gücündeki değişimleri takip ettiğini göstermektedir. APPG tanımı kamuoyunda tartışılırken, toplulukların İslamofobinin zorlayıcı kısıtlamalarından uzak bir bağlamda Müslüman olmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımlamasına yardımcı olabilir. Bunu yaparken, Müslümanların dar ve dayatılan kabul edilebilirlik standartlarını müzakere etmek zorunda kalmadan siyasi, kültürel ve dini hayata katılabilecekleri bir geleceğe işaret ediyor.

Celsabil Hadj-Cherif, 

Londra SOAS Üniversitesi'nden Hukuk ve Politika alanında yüksek lisans derecesine sahiptir. Bağımsız bir siyasi analist, toplum aktivisti ve organizatördür.

Yazının orijinali https://criticalmuslimstudies.co.uk/project/redefining-islamophobia-the-racialisation-debate-and-acceptable-muslimness/  adresinde yayınlanmıştır