Ürdün’de Müslüman Kardeşler: Tarihsel Yol Ayrımları ve Hareketin İç Dinamikleri

1946’da hareket ettiğinde, çeşitli duraklarda durdu; bu duraklar, cemaatin yürüyüşü, üyeliği ve araçları üzerinde farklı düzeylerde etkiler bıraktı. Bu duraklara kısaca değinmek; güncel değişim ve dönüşümleri hatırlamak ve anlamak, ayrıca iç farklılığın hakikatini daha doğru ve berrak biçimde kavramak içindir.

Cemaatin dernek, merkez ve faaliyet olarak kuruluşu, o dönem Ürdün Kralı olan I. Abdullah bin Hüseyin’in büyük desteğini görüyordu. Kurucular, toplumda ve ekonomide nüfuz sahibi bir grup erkekti ve dinî bağları, dine orta ölçülü bir anlayışa dayanıyordu; bu anlayış, şehit İmam Hasan el-Benna’nın mektuplarından okudukları ve anladıklarıyla büyük ölçüde uyumluydu: Müslüman bireyin, Müslüman ümmetin ve Müslüman toplumun terbiye edilmesi. Ürdün’de cemaat, yürüyüşü boyunca pek çok durak yaşadı; öne çıkanlar şunlardır:

Birinci durak: 1948 Nekbesi

1948 Nekbesi, Arap ve İslam dünyasını bütün beldelerinde, bütün kesimlerinde, bileşenlerinde ve siyasî-kültürel düzeylerinde istisnasız sarstı.
Müslüman Kardeşler, filizlenen ve faal bir güç olarak bu olaydan etkilendi; gönüllü çağrısına icabet ettiler ve Abdüllatif Ebû Kûre’nin nezaretinde, Memduh es-Sarayre’nin komutasında “İhvan Halk Taburu”nu oluşturdular.

Filistin’in yitirilmesi; kültürel, siyasî ve sosyal bütün alanlarda faaliyet gösteren aktivist ve entelektüeller için fikirsel ve duygusal bir dönemeç oldu. Bu meseleden doğan sorular, parti, cemaat ve bireysel düşüncede geniş bir yer işgal etti. Etki, Ürdün’ün bir grup Filistinli mülteci ve yerinden edilmiş kişiyi kabul etmesiyle daha da belirginleşti; bunu Ürdün devletinin rejim ve halk olarak niteliklerini etkileyen siyasî adımlar izledi.

Nekbenin etkisi, İslami hareketin söyleminde, öncelik sıralamasında ve örgütlenme/teşkilatlanma tarzında belirgin bir değişim meydana getirdi. Buna demografik etkiler de eklendi; zira gelen mülteciler, hareket saflarına kayda değer biçimde katıldılar.

İkinci durak: Necib Cuyfel (Abdülaziz Salim)

Mısırlı, zeki bir şahsiyet olan Necib Cuyfel, İslami gençlik üzerinde etkide bulunmak için kullandığı ayırt edici bir dizi yeteneğe sahipti; Cemal Abdünnasır’la ilişkisi vardı. İhvan saflarına sızan ihtilafın oluşmasında rol oynadı; bu, İhvan liderliğinin değişmesine, Ebû Kûre ve kuruculardan bir grubun istifasına ve Muhammed Abdurrahman Halife en-Nesur liderliğindeki genç bir neslin işbaşına gelmesine yol açtı.

Üstat İzzet el-Azizi’nin “Altmiş Yıl: İslami Çalışmada Hatıralar” adlı kitabında aktardığına göre, Cuyfel Ürdün’deki Müslüman Kardeşler için örgütsel yapıyı hazırladı. Burada anmaya değer ki Üstat İzzet, Ürdün’de cemaatin kurucusu ve damadı olan Üstat Abdüllatif Ebû Kûre’nin kız kardeşinin oğludur.

Bu değişimin belirgin niteliği, yeni neslin önceki liderliği, dönemin değişkenlerini idrak edemeyen, kamusal şahsiyetler ve iş insanlarından ibaret görmesiydi. Bu yüzden yeni lider kadro, cemaatin yapısını açık bir dernek olmaktan çıkarıp teşkilata dönüştürdü; siyasî çalışmaya atılmak ve siyasî sürecin seyrine daha derinden dâhil olmak istediler. Bu değişimin ilk meyvesi 1956 genel parlamento seçimlerine katılım oldu; genel murakıb Muhammed Abdurrahman Halife, Abdülkadir el-Umari, Abdülbaki Cemmû ve Halil’den Muhammed Hafız en-Neşşe olmak üzere dört milletvekili kazandılar.

Üçüncü durak: Mısır’da Abdünnasır’la çatışma

Mısır’da cemaat ile Abdünnasır arasında yaşanan çatışma, İslami hareketin bütün kolları üzerine gölge düşürdü; özellikle de Abdünnasır’ın 1954’te cemaat liderlerinden bir grubu idam etmesi ve bazı Mısır İhvan kadrolarının (Kamil eş-Şerif, Mahmud eş-Şerif, Cum‘a Hammâd gibi) Ürdün’e sığınmasıyla. Bu üç isim de daha sonra Ürdün’de bakanlık makamlarına geldi.

Abdünnasır’la çatışma, Mısır’da cemaatin yer altına çekilmesine; “mihnet edebiyatı”, zindanlar ve işkence hikâyelerinin yayılmasına yol açtı. Nasırcı milliyetçi güçlerle karşı karşıya gelindi; cemaatin örgütsel seyrinde ve çalışma yönteminde keskin bir kırılma yaşandı. İslamcılar-milliyetçiler ayrışması, iki tarafın söylemine egemen oldu; büyük emek tüketti ve Arap siyaset sahasında bugün dahi izleri süren büyük bir bölünme meydana getirdi.

Dördüncü durak: 1950’lerin başında Batı Şeria’da Hizb ut-Tahrir’in doğuşu

Takiyyüddin en-Nebhani, önce İhvan saflarında belirdi; partisinin kuruluşunda üyelerden ve liderlerden bir grubu yanına aldı. Ünlüler arasında Abdülaziz el-Hıyyat (daha sonra Ürdün’de Vakıflar Bakanı oldu) ve Muhammed Abdurrahman Halife (sonra İhvan’a genel murakıb olarak döndü) sayılabilir.

Hizb ut-Tahrir, İslami hilafetin ihyasını savunan en eski fikrî-siyasî İslami örgütlerden kabul edilir. Resmî yasağa rağmen Ürdün, tarih ve yayılışında temel bir mihver oldu. Kuruluşundan yetmiş yılı aşkın süre geçmesine karşın merkezî hedefini gerçekleştiremese de parti, örgütlü fikrî varlığını korudu; İslam’da yönetim sistemi ve şeriata hayatın tümünü kuşatan bir nizam olarak dönme gerekliliği hakkındaki tartışmayı canlandırdı.

Hizb ut-Tahrir durağı, İhvan zihninde geniş ve etkili bir fikrî tartışma başlattı. Nebhani’nin ortaya koyduklarından İhvan gençliğinden bir grup –cemaat saflarındayken– etkilendi. Bazı farklılıklar (ör. hükümetlere katılmanın haramlığı) bulunmakla birlikte, cemaat içinde bazı liderlerle partinin bazı fikirleri arasında kesişimler oluştu; özellikle rejimlerle ilişki bağlamında.

Beşinci durak: 1960’ların başındaki Kutubî düşünce dalgası

Seyyid Kutub’un ortaya çıkışıyla birlikte, İhvan düşüncesine “cahiliye, cahili toplumlar ve rejimler, duygusal tecerrüt (yalıtım), hakimiyet (hakimiyyetullah), imanın yücelişi ve mufasala (ayrışma)” gibi yeni kavramlar girdi. 1966’daki idamından sonra bu kavramlar daha da yayıldı; tüm İslam dünyasında güçlü bir “Kutubî” akıma zemin hazırladı. Seyyid Kutub’un kitapları, cemaatin fikrini, vicdanını ve dinî söylemini şekillendiren metinlere dönüştü.

Kutubî düşünce, Mısır zindanları mihnetiyle paralel seyretti; İhvan’dan türeyen Şükrî Mustafa liderliğindeki “Tekfir ve Hicret” grubunun doğuşuna yol açtı. Bu, İslami hareketler tarihinde keskin bir dönemeçti ve etkileri bugün hâlâ genişlemektedir. Seyyid Kutub’un fikirleri, cihadî İslami hareketlerin pek çok mensubu için açık bir sofra olmaya; İhvan içinden ve dışından aşırı eğilimde olanlara ilham vermeye devam etmektedir.

Kabullenmek gerekir ki Kutubî düşünce, İhvan söyleminde, Hasan el-Benna’nın toplumla açılım, devlet kurumları içinde çalışma, hoşgörü ve yumuşaklığa meyil ve dindarlığın alanlarını genişletmek için özgürlük iklimine yatırım yapma temelli çizgisinden köklü bir sapma yarattı.

Altıncı durak: Cemaat içindeki gizli örgüt

1960’ların başında keşfedilen bu yapılanma, Seyyid Kutub’un düşüncelerinden etkilenen bir grup gençten oluşuyordu. Devlet ve kurumlarından ayrışmış bir güzergâh oluşturmak suretiyle cemaatin seyrini düzeltmeyi gerekli görüyorlardı. Bu örgüt, 1970’lerin ortalarında cemaatin liderlik katına sıçramayı başardı. Hedefi, cemaatin örgütsel dümenini ele geçirmek; Şura üyelerinin, bu yöntemi benimseyenlerden oluşmasını sağlamak; diğer yöntemi benimseyenleri ise yönlendirme ve etki alanı olan yerlerden uzaklaştırmaktı. Bu yaklaşımın sahipleri, 1990’a kadar cemaat liderliğinin başında kaldılar.

Bu durak, Ürdün’de cemaat tarihinin en tehlikelisi olabilir. Zira yeni bir düşünce ve yöntem ortaya çıkardı; aile ve taburlar üzerinde kendi müfredatını dayatarak, bu fikirleri taşıyan yeni bir nesil yetiştirdi. Cemaat saflarında “Şahinler akımı” diye anılan bir damar oluştu; “cahiliye” terimini, rejimleri ve toplumları tekfir eden yöntemi gizleyen bir ifade olarak kullandı; hükümetlere katılmanın haramlığını ilan etti; hukuktan uzak, gizli çalışmaya meyletti; kanunu “cahili” görüp ona başvurmayı haram saydı ve topluma paralel, devletten ve kurumlarından ayrışmış bir hat inşa etti.

Yedinci durak: 1965’te Fetih hareketinin doğuşu

İhvan gençleri, Kamil Advan, Refik en-Neşşe, Ebu Cihad Halil el-Vezir, Ebu İyad Salah Halef, Ebu’l-Edeb Selim ez-Zanun ve daha niceleriyle bu hareketin ilk öncüleri oldular. Fetih’in doğuşu, cemaat saflarında, Filistin’in kurtuluşu için çalışmada cemaatin rolüne dair önemli bir soruyu gündeme taşıdı. Cemaatin, Filistin’i kurtarmaya yönelik cihadi bir hatta girmesi gerektiğini savunan bir damar oluştu; başka işlerle vakit kaybedilmemesi gerektiği söylendi.

Ürdün İhvanı, bilinen sebeplerle, bu olaydan dünyadaki İhvan kolları içinde en fazla etkilenen oldu. Cihadi hat fikri, gençliğin duygularını en çok harekete geçiren ve en fazla benimsediği fikir olarak kaldı.

Sekizinci durak: 1967 yenilgisi

1967 hezimetinin fikrî ve pratik etkileri, milliyetçi dalganın geri çekilmesine; fedai (gerilla) faaliyetin en güçlü biçimleriyle ortaya çıkmasına yol açtı. Cemaat, fedai çalışmaya yöneldi ve “Şeyhler Karargâhları” diye bilinen, Fetih şemsiyesi altında işleyen kendi üslerini kurdu. Fedai çalışma durağı, cemaatin faaliyetini tümüyle bu hatta yöneltti; bu hat, 1970’te “Kara Eylül” fitnesiyle son buldu. Fedai çalışma Ürdün topraklarını terk etti. İhvan, bu çatışmada tarafsızlığını ilan etti ve iç savaşa katılmadı. Üzücüdür ki “Şeyhler Karargâhları” çok sayıda genci çekti; kalabalığın içinde, İzzet el-Azizi’nin teyit ettiği üzere maalesef çok sayıda siyonist casus da vardı.

Fedai çalışma, cemaat içinde fikrî ve hareket düzeyinde bir bölünme doğurdu. İronik olarak “Şahinler akımı”, Fetih bayrağı altında çalışmanın “cahili bir bayrak” olduğu gerekçesiyle haramlığını savunuyor, cihad ve direniş hattına meyletmiyordu. “İslami hayatı yeniden başlatma” çalışmasının mı yoksa önce “Filistin’i kurtarma”nın mı öncelikli olduğu konusunda fikrî tartışma alevlendi; bu tartışma bugün dahi sonuçlandırılmış değildir. İlginç olan, ılımlı sayılan isimlerin fedai çalışma hattını yönetmiş olmasıdır: Üstat Muhammed Abdurrahman Halife, Dr. İshak el-Ferhan, Abdü’l-Halef Davudiyye, Süleyman el-Arabiyyat, İzzet el-Azizi, Velid el-Hac Hasan ve başkaları.

Dokuzuncu durak: Öğrenci ve üniversite çalışması

Karargâhlardan dönüp öğretmenliğe başlayan Abdullah Azzam’ın “göze çarpan” olgusu, örgütlü İhvan öğrenci çalışmasının başlangıcı oldu. 1974’te Ürdün Üniversitesi Öğrenci Birliği’nin İslamcılar tarafından kazanılmasıyla sonuçlandı; ardından birlik feshedildi. Sonrasında öğrenci dernekleri dönemi geldi; üniversitede geniş biçimde yayılan İhvan-İslamcı yöneliş belirginleşti. Bu, yeni ve yaygın bir çalışma biçiminin tarihî başlangıcını oluşturdu; 1980’lerden 1990’lara uzanan İslami yükselişi belirginleştirdi; cemaatin çehresini değiştiren ve Ürdün sahnesi ile 1987’de başlayan intifadayı hazırlayan Batı Şeria’daki gelişmeler üzerinde geniş etki bırakan bir nesil ortaya çıkardı. Bu intifada sırasında İslami Direniş Hareketi (Hamas) doğdu.

Onuncu durak: Yermuk Üniversitesi (1986) ve Maan (1989) olayları

Öğrenci alanlarında yaşanan ilk şiddetli karşılaşmalardı. Güvenlik güçleri, oturma eylemini zorla dağıttı; üç öğrenci öldü, onlarcası yaralandı; yüzlercesi tutuklandı. Bu durak, rejimle ilişkinin tarihinde önemli bir nokta oluşturdu: hareket, tutuklama ve hapis dönemine girdi; hükümetle İhvan arasındaki gerilim arttı; İhvan kadroları görevlerinde, faaliyetlerinde, seyahatlerinde takibe uğradı. Bu kriz hâli birkaç yıl sürdü ve 1989’daki olaylarla taçlandı: kıvılcım Maan’dan çaktı; krallığın çoğu şehrinde kundaklama, tahrip, gösteri ve oturma eylemleri patlak verdi. Sonuçta Zeyd er-Rifai hükümeti istifa etti; yerel sahne büyük bir siyasal değişime hazırlandı ve yeni bir parlamenter demokratik hayata doğru adım atıldı.

On birinci durak: Parlamenter dönüşüm

Uzun bir kesintiden sonra parlamenter hayat yeniden başladı; genel seçimler yapıldı. İslami hareket, 26 kişilik listeden 22 sandalye kazandı; parlamentonun üye sayısı 80’di.

Demokratik dönüşüm, İslami hareket içinde büyük bir değişime yol açtı; ılımlı yöneliş cemaatin vitrinine geldi; katı liderlik geriledi. Bunlar arasında (Allah rahmet eylesin) Abdüllatif Arabiyyat, İbrahim Zeyd el-Keylani, Yusuf el-Azam, Adnan el-Celcûlî sayılabilir.

Ilımlı yönelişin gelişi, hareket içinde bariz ve belirgin bir ihtilafı alevlendirdi; sert kanat kolayca teslim olmadı; elinden gelen sabır ve güçle meseleler çıkarmayı sürdürdü. Gençlere, topluma açılma ve en geniş yollardan siyasî çalışmaya katılma üzerine yeni bir hareket fikri sirayet etmeye başladı. Seçimlerden sonra Mudar Bedran hükümeti kurulduğunda, İhvan’a hükümete katılma teklif edildi; bu, bakanlığa katılmanın fıkhı üzerine içeride bir fırtına kopardı. Sonuçta ılımlı görüş galip geldi; beş bakanlıkla (yalnızca) beş ay süreyle Mudar Bedran hükümetine katıldılar; hükümet istifa etti ve yeni bir siyasî evre başladı.

Parlamenter hayatın yeniden başlaması, cemaatin seyrini derinden etkiledi; siyasî yön, diğer alanlar üzerine ağır bastı; şeyhler milletvekili oldu; bu, cami çalışmasını etkiledi ve cemaatin iç terbiyesini zayıflattı. Ayrıca, cemaat saflarına ışık ve siyasî kazanım arayan yeni sayılar girdi. Siyasî açılımın bedeli ödendi: ihtilaflar alenileşti; medya, cemaatin tutum ve hatalarına ışık tutmaya başladı—ki bunun artı ve eksileri olduğu muhakkaktır.

On ikinci durak: Saddam’ın Kuveyt’i işgali (1990)

Bölge tarihinde devrimsel bir duraktı; etkileri bugün hâlâ sürüyor. Bölge, tümüyle bir küresel savaşa girdi; yabancı kuvvetler ülkelerimize girdi; Amerikan tankları Arap başkentlerinde dolaşmaya başladı; doğrudan müdahale dönemi başladı.

Ürdün’de İhvan üzerindeki etkisi, büyük bir Filistinli topluluğun Kuveyt’ten Ürdün’e göç etmesiyle tebarüz etti; hareket içinde büyük bir demografik değişime yol açtı—Kuveyt’ten gelen, düzenli sayıda kişi saflara katıldı. İhvan’ın söyleminde Amerika’ya karşı daha düşmanca bir tını oluştu.

Kuveyt’teki Filistinli İhvan, Ürdün’deki İhvan’dan farklı bir örgütsel çalışmaya dâhildi ve farklı bir siyasî renk icra ediyordu; millî çalışmadan uzaktılar; faaliyetleri, Filistin temsilindeki vitrin mücadelesinde Fetih’le rekabete dalmış Filistinli Dernek’in işleriyle sınırlıydı. Kuveyt’teki Filistinli İhvan, Hamas’ın ilk kuluçkası oldu; Hamas liderliğinin çoğu, özellikle bu kesimdendi. Dolayısıyla, Ürdün’e gelişleri, Hamas’ın liderliğini ve tabanını Ürdün’e taşıdı. Cemaatin merkezleri, mekânları, kadroları ve üyeleri üzerinden Amman’da Hamas’ın ofisleri açıldı. Hamas’ın yıldızının parlamaya başlamasıyla İhvan içinde geniş bir kadro devşirme hareketi yürüttüler; yeni neslin ilgisini çekmeye başladılar.

Tartışmasızdır ki Hamas, Ürdün’deki Müslüman Kardeşler’in rahminde doğdu ve onların bir parçasıydı; çünkü Ürdün İhvanı, Batı Şeria-Gazze ve diasporada örgütsel hâkimiyetini sürdürmekteydi. Bu da teşkilatın Filistin meselesine angaje olmasına ve Filistin meselesini birinci önceliğe, cemaatin bütün faaliyetlerini bu hedefe hizmet eder hâle getirmesine yol açtı.

On üçüncü durak: 2015’te lisansın geri çekilmesi

Hükümet, asıl cemaatin ruhsatını geri çekip yeni bir gruba meşruiyet verdi; bu da keskin bir iç bölünmeye yol açtı. Buna rağmen cemaat, sınırlı davet ve sosyal faaliyetlerini sürdürdü. Devlet ise istikrarı korumak için “içerme ve yatıştırma” politikasına ağırlık verdi.

Ürdün’de Müslüman Kardeşler ve Hamas

İslami Direniş Hareketi (Hamas), Filistin’de doğan çağdaş İslami hareketlerin en öne çıkanlarından biridir ve Ürdün’deki Müslüman Kardeşler’le fikrî ve örgütsel bağlara sahiptir. Aralarındaki ilişkiyi anlamak için, Filistin ve Ürdün’deki İslami hareketin tarihsel bağlamına bakmak gerekir.

Hamas’ın kuruluşundan önce, 1950’de iki yakadaki birlikten sonra Filistin’deki Müslüman Kardeşler, Ürdün’deki Müslüman Kardeşler’in bir parçasıydı. Bu dönemde İhvan, askerî çalışmadan ziyade davet, sosyal ve terbiye faaliyetlerine odaklanmıştı.

1987’de birinci Filistin intifadasının patlak vermesiyle, Filistin’deki İhvan, sahadaki gerçeklikle etkileşime geçecek direnişçi bir örgütlenmeye ihtiyaç duydu. Buna binaen Aralık 1987’de Gazze’deki bir grup İhvan mensubu—başta Şeyh Ahmed Yasin, Abdülaziz er-Rantisi, İsa en-Neşşar ve Mahmud ez-Zehhar—tarafından Hamas’ın kuruluşu ilan edildi.

Hamas, İhvan’ın Filistin kolu olmakla birlikte, İsrail işgaline karşı direnişi sevk ve idare için bağımsız bir örgütsel şekil benimsedi.

Hamas ile Ürdün İhvanı, hayatın tümünü kuşatan bir nizam olarak İslam anlayışına dayanan İhvanî metodda ortaktır. Başlangıçlarda örgütsel bağlar güçlüydü; zamanla Hamas örgütsel bakımdan daha bağımsız hâle geldi; ancak fikrî-ideolojik bağ sürdü.

Ürdün İhvanı, özellikle 1990’larda Hamas’a siyasî ve manevi destek sundu. Fakat Ürdün devletiyle ilişkiler sonrasında, özellikle 1999’dan sonra gerildi; Amman’daki Hamas büroları kapatıldı ve bazı liderleri sınır dışı edildi. Buna rağmen hareket ile İhvan arasındaki gayriresmî ilişki, koordinasyon ve manevi destek çerçevesinde sürdü.

Sonuç

İhvan ile Ürdün devleti arasındaki ilişki, ittifak ve çatışma arasında salınan evrelerden geçti. Rejim, kapsamlı bir yüzleşmeden kaçınmak için denge ve istikrarı gözetti. Cemaat ise siyasî baskılara rağmen toplumsal ve davet faaliyetlerindeki varlığını korumaya çalıştı. Bununla birlikte bu yöneliş, 2025 yılında değişmeye başladı: Ürdün hükümeti, cemaatin faaliyetlerini mutlak surette yasaklayan bir dizi karar yayımladı; bazı kadrolarını yargıya sevk etti ve mal varlıklarına el koydu.

Kaynaklar
• el-Azizi, İzzet (2011). Altı On Yıl: İslami Çalışmada Hatıralar.
• Ğuraybe, İbrahim (2021). Davetten Siyasete: Ürdün’de Müslüman Kardeşler—Tarih ve Fikirler.
• el-Assaf, Abdüllatif (2005). Ürdün’de İslami Hareket.
• ez-Zu‘bi, Hasan (2017). Ürdün’de Müslüman Kardeşler: Tarih ve Dönüşümler.
• Resmî röportajlar ve basın raporları.