Dinî Islahtan Dinî Yozlaşmaya

Batılı araştırma çevrelerinde, siyasi çevrelerde ve medya kuruluşlarında İslam dünyası hakkında yazılan ve yayınlananları takip eden herkes, bunların çoğunun Müslüman toplumların dini yükleri nedeniyle başarısız oldukları görüşüyle özetlenen baskın anlatıyı yeniden üretme eğiliminde olduğunu fark edecektir. Bu dini yüklerin, Müslümanların kültürel laiklik değerlerini kabul etmemelerinin ve dünyadaki tüm bölgeler ve halkların aksine siyasi ve ekonomik modernitenin kapılarından girmeyi reddetmelerinin temel nedeni olduğuna inanıyorlar. İslam dünyasının ve onun tarihsel ve güncel toplumsal kalıplarının bu şekilde okunmasının yeni olmadığı iyi biliniyor, ancak 11 Eylül 2001 felaketinden sonra entelektüel, politik ve medya çevrelerinde ortaya çıktı ve daha yaygın hale geldi.

İngiliz-Amerikalı tarihçi Bernard Lewis, İslam'a ve Müslümanlara karşı yöneltilen ve onları reforma sürükleme bahanesiyle yöneltilen "yargılama" dalgasının özlü bir örneğini sunuyor. Lewis, 11 Eylül olaylarından sonra, birincisi İslam ve Batı: Hata Neredeydi? ve ikincisi İslam'ın Krizi başlıklı iki önemli kitap yayınladı. Lewis'in araştırma yetenekleri ve İslam tarihi hakkındaki kapsamlı bilgisi sorgulanamazken, sağcı Amerikan neo-muhafazakar çevreleri ve Yahudi devletiyle yakın ilişkisi de dahil olmak üzere siyasi önyargıları ve kişisel gündemleri de aynı derecede sorgulanamaz. Başkan Bush Jr. ile sık sık görüştü ve görüşleri Orta Doğu'daki Amerikan politikasına rehberlik etmede dikkate alındı. Lewis'in iki kitabında ve önceki tarih çalışmalarındaki vizyonu, Müslüman toplumların derin bir şekilde kendi içine kapanık ve dini kesinliğe derinlemesine yerleşmiş olduğu şeklinde özetlenebilir. Bu da zaten, dünyadaki diğer tüm halkların aksine, "Batı" modernitesinin değerlerini kabul etmeyi ebediyen reddetmelerini açıklar. Müslümanlar, Avrupa zanaatlarını ve savaşlarını kabul etmeye mecbur kaldılar ve sonra isteksizce doğa bilimlerini özümsediler. Yine de Batı modernitesinin değerlerine, fikirlerine, toplumsal kalıplarına ve politikalarına sırtlarını dönmekte ısrar ettiler. Buna göre El Kaide ve şiddet yanlısı İslamcı gruplar fenomeni, bu reddin yalnızca yoğunlaştırılmış bir ifadesi ve dünyanın terörizm ve şiddet yoluyla ağır bir bedel ödediği İslam'ın kültürel ve politik başarısızlığının çarpıcı bir örneğinden başkası değildir.

Lewis ve bir grup Batılı yazara göre, Müslüman toplumlar için sihirli tedavi yolu, sanat, edebiyat ve zevkler de dahil olmak üzere eğitim müfredatını ve genel kültürü yeniden inşa ederek kültürü ve genel değer sistemini modernize etmektir. Buradaki "modernizasyon" terimi, kültürü, eğitim sistemini ve kamusal değerleri İslami "zincirlerinden" kurtararak modernleştirme talebi için kullanılan bir eufemizmden başka bir şey değildir. Bu çerçevede, Kuran hafızlık okulları da dahil olmak üzere dini eğitim kurumlarının terörizm ve teröristlerin kaynağı olduğu suçlamaları yöneltilmektedir. Bu, ardışık ABD yönetimlerinin kültürel ve eğitimsel yönelimlerinde temel bir kusur olarak gördükleri şey nedeniyle İslam ülkelerine uygulanan yaygın baskılara ek olarak yapılmaktadır. Dini reform ve yenilenme için artan talepler de bu bağlamda yer almaktadır. Genel olarak kültürel reform ve özel olarak dini reform konusu, kültürel alanda kendini göstermeye başladığından ve Arap ve Batılı yazarlar ve entelektüeller arasında önemli bir tartışma ve münakaşa yarattığından, İslami alanda kamusal diyaloğu zenginleştirmeye yardımcı olabilecek bazı gözlemler sunmayı uygun gördük. Ayrıca, bu reform çağrılarına eşlik eden, bazen açık bazen gizli hegemonik düşünceleri ve siyasi gündemleri de not ediyoruz. 

Birincisi: Reform ve kalkınma talebinin kendi içinde bir sorunu yoktur. Bunlar, Arap ve Müslüman toplumların genel kültür veya siyaset, toplum veya ekonomi açısından çektiği yaygın işlev bozukluğu göz önüne alındığında, gerçekten de arzu edilir, hatta acildir. Ancak, reform, rönesans ve "ilerleme" gibi karmaşık ve son derece karmaşık konular tek bir terime indirgendiğinde sorun ortaya çıkar: dini reform. Daha sonra dini reform gizli bir talebe indirgenir: İslam'ı "felç etmek" ve hakim algıya göre dünyayı tehdit eden "patlayıcı" etkisini sınırlamak. 

Buradaki sorun, büyük stratejileri ve çıkarları dini reform adı verilen "büyük bir deliğe" itme arzusunda yatmaktadır. Sanki Arap ve Müslüman toplumlarını etkileyen tüm sorunlar din ve kültür kaygılarından kaynaklanıyormuş ve uluslararası ilişkiler ve siyasi, sosyal ve ekonomik meselelerin gerçekliğiyle hiçbir bağlantısı yokmuş gibi. Sanki din, İslam dünyasındaki her şeyin arkasındaki itici güçmüş gibi. Batılı araştırma ve siyasi çevrelerde, bölgede meydana gelen tüm krizleri ve patlayıcı olayları kültürel ve dini faktörlere bağlama konusunda güçlü bir saplantı varken, örneğin politik, ekonomik ve tarihi faktörleri dışlama konusunda gizli veya açık bir istek var. Orta Doğu, Daniel Pipes, Gilles Keppel ve Bernard Lewis'in yazılarında görüldüğü gibi, "kutsal" olanın patlaması, köktendinciliğin yükselişi ve fanatizmin ve başkalarına karşı nefretin yükselişi için bir forum dışında, medyada, basında ve "uzmanların" yazılarında nadiren anılıyor. Örneğin, Irak veya Afganistan'da olanların işgalin ve getirdiği yıkım ve adaletsizliğin doğal bir sonucu olduğuna işaret etmek nadirdir. Batılı ülkelerin bölgedeki tiranlığı destekleme, Arap atmosferini zehirleme ve oradaki politik şiddeti körükleme rolü de ele alınmıyor.

İkincisi: Arap ve İslam dünyasındaki kültürel ve dini koşulların, İslam dünyasındaki güncel tarihsel ve bilişsel ihtiyaçlara ve daha geniş dünyada meydana gelen değişimlere cevap verecek şekilde yeniden düzenlenmesinin gerekliliği konusunda şüphe yoktur. Bugün hiç kimse İslam dünyasının, eğitim ve kültür kurumları da dahil olmak üzere, koşullarının iyi olduğunu veya verimlilik ve etkinlik için asgari gerekliliklere sahip olduğunu iddia edemez. Dünya çapındaki üniversitelerin sıralamalarının basit bir incelemesi -ilk 100'de tek bir Arap üniversitesi bile yok- her şeyi anlamak için yeterlidir. Ancak, nedenler ve belirtiler, sebepler ve sonuçlar arasında ayrım yapmak gerekir. Burada ayrıca, reform ve yenilenme girişimleri ile kalkınma ve yenilenme kisvesi altında yolsuzluk ve sabotaj girişimleri arasında da ayrım yapmak gerekir.

Bir reform ve yenilenme sürecinin siyasetten ve onun hesaplamalarından veya sahada işleyen güç dengelerinden uzakta gerçekleştiğini hayal etmek bir yanılsamadır. 11 Eylül olaylarından sonra İslam'ı reform etmek için aşırı hevesli hale gelen Batılı ülkeler tarafsız hayır kurumları değildir ve ne İslam'ın ne de Müslümanların durumuyla özellikle ilgilendikleri söylenemez. Aksine, bölgedeki çıkarlarını ve etki alanlarını çeşitli bahaneler ve talepler altında maksimize ederken, İslam'ın patlayıcı etkileri olarak gördükleri şeyi ortadan kaldırmakla ilgilenmektedirler.

Geçtiğimiz yüzyılın başlarında, filolar ve savaş gemileri Arap ve İslam ülkelerinin kıyılarına, mallarını pazarlarda yaymak ve siyasi nüfuzları için toplumsal bir taban oluşturmak amacıyla ticaret özgürlüğünü dayatmak, azınlıkların haklarını korumak veya benzeri yeni yasalar ve mevzuatlar çıkarılmasını talep etmek üzere konuşlandırılmış bulunuyordu. Bu genellikle sömürgeciliğe ve “dış koruma” projelerine bir giriş mahiyetindeydi. Sonra, geri kalmış halkları medenileştirme, onları barbarlık döngüsünden çıkarma ve medeniyet yoluna yerleştirme sloganları atarak daha da kibirlendiler. Bugün, yeni mirasçıları demokrasi getirme, dini ve eğitimi reform etme, kadınları özgürleştirme vb. şemsiyesi altında neredeyse aynı baskı mekanizmalarını uyguluyorlar. Garip olan, bölge halklarının geride bıraktıklarını sandıkları apaçık askeri müdahalelerin ve acımasız sömürgeciliğin mirasının, kötü ve yozlaşmış hükümetleri ortadan kaldırma ve özgürlük ve demokrasiyi kurma bahanesiyle neoconlarla birlikte geri dönmesidir, tıpkı 2001'de Afganistan'da ve 2003'te Irak'ta gördüğümüz gibi.

Üçüncüsü: Batılı siyasi ve medya yazılarının aşırılıkçılık olgusuna ve "köktendinci İslam" olarak adlandırdıkları şeye takıntılı bir şekilde ima ettiği gibi, İslami kültürel sahneyi birkaç "aydınlanmış" yazar dışında çorak, cansız ve "durgunluk ve fanatizm" denizinde izole edilmiş olarak tasvir etmek haksızlıktır. Mevcut İslami kültürel ve entelektüel durumun, bölgenin reformcuları için arzu edilen asgari seviyeyi karşılamadığı doğrudur. Ancak Arap ve İslam kültür sahnesini cansız ve çorak olarak tasvir etmek veya Batı başkentleri tarafından desteklenen "ilham veren öncü elitler" veya yeni Batılı ajanlarla bir can simidi bulacağı gibi göstermek gerçeklerden uzaktır. 

Seyyid Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh Reşid Rıza ve İslam Doğu'sundaki diğer takipçilerle 19. yüzyılın sonlarından itibaren başlamış olan ıslah girişimleri, İslami hareketi Batı işgalinin Müslümanların topraklarına dayattığı muazzam siyasi ve entelektüel gelişmelerle ilişkili olarak öncü bir canlandırma çabasıydı. Çeşitli dalları ve renkleriyle bu eğilim, İslam'ın kapsamlı kaynakları ve onun kontrol edici ilkeleri içinde yenilenme iddiası taşımıştır. Bu eğilim, gelenek ve durağanlığı reddetmek kadar ilkelere de bağlıydı ve çağın kaygılarına açık olduğu kadar İslam ipine de sıkı sıkıya bağlıydı. Bu eğilim, İslam'ın dilini ve manevi depolarını geleneksel eğitim kurumlarından modern eğitim ve sosyal kurumların kalbine ve kuru sözlü polemiklerden açık ve modern bir dile aktarmak bakımından büyük bir değere sahipti. Bu eğilimin ayrıca Arap dilini yenilemede ve onu hukuk ve din gibi uzmanlaşmış bir alana hapsetmek yerine sosyal kurumlara ve modern sektörlere bağlamada büyük etkisi oldu. Aksine, bu eğilim, bu eğilimin farkında olarak, eğitimli, kültürlü ve profesyonellerden modern sektörleri kendisine çekmede çeşitli derecelerde başarılı oldu. Geniş hareketler hala devam ediyor ve etkileri İslam'ın uçsuz bucaksız topraklarında açıkça görülüyor. Islahçılar, Müslüman toplumların ilerlemesi ve tarihi aksiliklerinin giderilmesi konusundaki özlemlerine, sert güç dengesi nedeniyle ulaşmaya mahkum olmasalar da, özellikle yeni nesil aydınlar ve modern eğitimliler arasında, özgür düşüncenin ateşini yakmada ve rönesansa giden yolu aramada başarılı oldukları kabul ediliyor. Ayrıca, Batı'nın genişlemesinin getirdiği muazzam fırtınalar karşısında Müslümanların bireysel ve kolektif bilinçlerinde bir denge ve istikrar kurma yetenekleriyle de tanınırlar.

Ancak, dini "ıslah" teknesinin bu sefer tamamen farklı bir yöne yelken açması amaçlanıyor. Seyyid Cemaleddin Afgani'nin erken dönemde keskin duyusuyla fark ettiği ve "Laiklere Cevap Olarak Bir Mektup" başlıklı ünlü makalesini buna adadığı yaygın bir laik eğilim lehine reformcuların savunduğu bu canlanma çabasından bir sapmayı temsil etmesi amaçlanıyor. 

Bu hareketin esas olarak ilgilendiği şey, İslam’ı yenilemek veya statüsünü iyileştirmek değil, mümkün olduğunca “İslam’ı tasfiye etmek”, yani bazen metnin tarihselliği adına, bazen içtihat adına, üçüncü kez de yenilenme talebi ve klasik hukuk kurallarının katılığını aşmak vb. adına temellerini çürütmek ve genellemeleri kurallardan çıkarmaktır. Yani bu hareketi esas ilgilendiren şey, İslam’ı canlandırmak ve günümüz dünyasında statüsünü yenilemek değil, gelişmenin önünde engel olarak gördüğü kurallardan sıyrılıp vaat edilen modernitenin kapısından içeri girmektir. Bu vizyonu benimseyenler sıklıkla manevra ve aldatmacaya başvururlar, bu yüzden sağduyuyla çatışmamak için gizlediklerini açıklamazlar, fakat genel olarak yıkıcı, nihilist, mal bakımından yoksul ve sadakat bakımından zayıf bir hareketten kaynaklanırlar, bazı yorumlayıcı ve dilbilimsel yöntemlerin ve bazı sosyal kategorilerin yöntemleri hakkında sağlam bir anlayışa sahip olmadan ve dürüst bilimsel araştırma koşullarını yerine getirmeden geviş getirme ve ölü kopyalama karakterinin hakim olduğu bir hareket. Belki de bu hareketin en kötü yanı, tezlerini savunmada öncülük etmesi, savaşlar ve tartışmalar Arap ve İslami olan her şeyden nefret eden bazı aşırılıkçılar tarafından yapılıyor olmasıdır.

Batılı akademik ve politik kurumlar ve hatta dini ve dinsel kurumlar tarafından geniş çapta saygı duyulan ve hoş karşılanan bir grup Arap yazar ve araştırmacı, on altıncı yüzyılın Protestan Reformcularının ayak izlerini takip ettiklerini kendi zihinlerine yerleştirdiler. Hatta bazıları kendilerini İslam'ın "çorak" topraklarındaki Almanya'nın Luther'i veya İsviçre'nin Kalvinistleri olarak görebilir. Bu nedenle, İslam'ın kaderinin kendi ellerinde olduğunu ve bunun, İncil kaynaklarının tarihselliğinin tanınması ve ulvi iddialarından vazgeçmekle sonuçlanan içsel bir sekülerleşme hareketine maruz kalan Reformcu Hristiyanlığın kaderinden çok da farklı olmayacağını hayal ediyorlar. 

Bu, onların "ilk kurucu olay" olarak adlandırdıkları şeye, yani Kuran metnine ve Müslümanlar tarafından nesiller boyunca geliştirilen ilişkili bilgi ve yöntemlere odaklanmalarını açıklıyor. Aynı zamanda, yüzyıllardır İslami inancın ve yerleşik İslami bilincin temellerini zayıflatmak için çalışıyorlar. Bu nedenle, örneğin dua, artık genel Müslüman nüfusun bildiği sabit kurallara göre belirli bir şekilde yapılan bir ibadet eylemi değildir. Aksine, camide, kilisede, sinagogda veya tapınakta olsun, herhangi bir biçimde ve herhangi bir yerde yapılabilir. Oruç sabit değil, daha ziyade değişkendir, kaprislere ve spekülasyonlara göre yapılabilir veya yapılmayabilir. İslami metinleri ciddi tarihsel araştırmalara tabi tutmak ve bilimsel araştırma yöntemlerinden faydalı ve yararlı olan her şeyi kullanmak zorunludur. Bu, İslam tarihinde ne yeni ne de orijinaldir. Müslümanlar daha önce çeşitli felsefe, teoloji ve dilbilim okullarını benimsediler. Bugün, metinleri inceleme ve gerçeği anlama ufuklarını genişletmek için beşeri bilimler ve felsefenin çeşitli alanlarının kullanılmasını engelleyen hiçbir şey yoktur. Ancak, bu iki faktöre bağlıdır:

Birincisi, araştırma konusuna (burada İslam'a) birçok Arap ve yabancı yazıda gördüğümüz gibi, ona kibir, tiksinti veya hatta nefret pozisyonundan bakmaktan ziyade açık bir zihin ve kalple yaklaşmak. Burada araştırmacı veya gözlemci sanki kendisini araştırma konusundan çok uzakta bir konuma yerleştiriyor, kendisini iradesi veya becerikliliği olmayan bir hastayı tedavi eden bir doktor konumunda görüyor. İkincisi, kullanılacak veya uygulanacak kategorilerin veya yöntemlerin tamamlanmış kategoriler veya nihai kavramlar olmadığının, aksine "araştırma konusu"nun gereksinimlerine göre kullanılabilen, değiştirilebilen, düzeltilebilen veya hatta uygunsuz görülebilen göreceli prosedürel mekanizmalar olduğunun farkında olmak. Belki de beşerî bilimlerden çıkarılabilecek en önemli derslerden biri, yöntemlerin ve kavramların ortaya çıktıkları anlamsal bağlamın ve yorumlayıcı rezervuarın (hermeneutik) ürünü olduğudur. Bu nedenle esnek ve dinamiktirler. Bu nedenle, beşerî bilimlerin (ve hatta kesin bilimler olarak bilinenlerin bile) daha mütevazı ve temel kesinliklerden uzak hale gelmesi şaşırtıcı değildir. Evrensel akıl, "nesnel" ve tarafsız yöntem kategorileri ve evrensel kavramlar, güvenilemeyen veya savunulamayan on dokuzuncu yüzyıl kesinliklerinin kalıntıları haline gelmiştir. 

İster İslam tarihi boyunca ister İslam metinlerinde olsun, aydınlatılmaya ve bilimsel ve tarihsel araştırma ve incelemeye tabi tutulmaya acil ihtiyaç duyan karanlık veya belirsiz alanların olduğuna şüphe yoktur. Bu alanlar arasında İslam tarihindeki siyasi çatışmalar ve bunlardan ortaya çıkan, derinden yerleşmiş ve tarihsel incelemeye ve bilimsel araştırmaya dayanamayan teolojik ve mezhepsel söylemler yer alır. 

Ancak, İslam mirasıyla başa çıkmaya yönelik bu eleştirel yaklaşımlar yeni değildir. Müslüman bilginler tek bir hedefe doğru çabalamaya devam ettiler: dini bilinci, içine nüfuz eden vehimlerden arındırarak "rasyonalize etmek". Bu hedefe "kaynaklara" geri dönerek ve bunları sağlam metodolojinin gerekliliklerine göre inceleyerek ulaşılır. Bu hedefe ayrıca, olayları akılla inceleyerek, olayları araştırarak ve anlatıları karşılaştırarak tarihsel bilinci "rasyonalize etmek" yoluyla da ulaşılır. Belki de İslam tarihimizde, tarih alanını rasyonalize etmeyi ve dini bilinci yönlendirmeyi açıkça savunan en önemli iki figürden biri olayları ciddi araştırma mekanizmalarına veya haber ile gerçeklik arasındaki uyum ilkesi olarak adlandırdığı şeye göre inceleyen ve filtreleyen titiz tarihi araştırmalarıyla İbn Haldun diğeri de dini bilinci sağlam aklın temellerine ve İslam hukukunun ilkelerine tabi kılan İbn Teymiyye'dir. 

Buna karşılık, "yeni yapıbozumcular", dini metinleri içeriden patlatmak ve onları tarihselliklerinde boğmak gibi, eşi benzeri görülmemiş bir tarihi misyon olarak gördükleri şeyi başarmaya bahse giriyorlar. Reformist figürler, Hristiyanlık içinde sekülerleşmenin tohumlarını ektikleri gibi, İslam'ın sekülerleşmesine, kökenlerinin "tasfiyesine" ve metinsel ve doktrinel temellerinin istikrarsızlaştırılmasına oynuyorlar.

Ancak bu akımın sorunu, Alman filozof Nietzsche'nin "tarihsel bilincin sefaleti" dediği şeyle malul olmasıdır. Bu, dinleri ayıran sınırları ve mesafeleri, birlik ve benzerliklerine rağmen anlayamamasının bir sonucudur. Bu nedenle, tarihin üzerinden atlar ve yanlış benzetmelere başvurur, Kuran metni ile İncil metinleri, İslam'ın ruhu ile Hristiyanlık veya Yahudilik ve Arap-İslam tarihi ile Batı tarihi bağlamları arasında ayrım yapmaz. 

Bu insanların durumu daha çok birinin bir kayayla kafasını tokuşturmasına benzer. Müslümanlar, çeşitli mezheplerine ve çeşitli yorumlarına rağmen, Kuran kaynağının saflığından emindirler ve onu, Peygamberlerin ve Elçilerin Mührü Muhammed bin Abdullah'a, tahriften, deformasyondan ve eksiklikten uzak, açık Arapça olarak vahyedildiği gibi tilavetiyle ibadet ederler. İçtihadı ve yenilenmeyi yalnızca saf Kuran kaynağının çerçevesinde ve onun geniş çadırının gölgesinde görürler. Kaynağın saflığına olan bu kesin inanç içinde, içtihat için çabalamak, onu geliştirmek ve kanıtlanmış yöntemleri ve makaleleri benimsemekten başka alternatif yoktur. 

İçtihat kapılarını açma ihtiyacı acildir, ancak bu sadece bir yönde değil, iki yönde yapılmalıdır. Birincisi, içtihat İslami konularla, mirasıyla ve okullarıyla ilgilidir ve İslami bilgi alanlarında deneyimli alimlerin ve beşeri bilimler ve felsefi düşünce alanlarında bilgili düşünürlerin ortak çabalarıyla ilgilidir. İkincisi, içtihat, önermelerini eleyerek ve bunları Arap-İslam siyasi toplumunun ihtiyaçlarına uyarlayarak ve onları tekrarın monotonluğundan ve modernitenin sahte bahaneleri altında onlara yapışan durgunluk belasından kurtararak karşılaştığımız "modernite düşüncesi" ile ilgilidir. 

Arap ve İslam arenasında iki bela vardır. Birincisi, çağdaş konulara ilişkin değerlendirme, düşünce veya içgörü olmaksızın dini mirastaki durgunluktur. Reformcular, Raşid Rıza'nın "hukukçuların cahilliği" olarak adlandırdığı bu eğilimi sert bir şekilde eleştirdiler. İkincisi, bize gelen, sahte evrensel iddialarla örtülü tezler ve makaleler hakkındaki canlı düşünceden kaçınmanın belasıdır. Bunun en açık kanıtı, Arap entelektüellerinin daha geniş bir kesiminin, bugün ortaya koydukları gürültü ve modernist iddiaların bolluğuna rağmen, sahtecilik ve çarpıtmadan uzak, dürüst entelektüel arabuluculuk işlevini yerine getirme düzeyine bile yükselmemiş olmasıdır. Bu, Batı fikirlerini özümsemek ve bunları disiplinli ve sağlam terminoloji kullanarak Arap okuyucuya dürüst bir şekilde iletmek anlamına gelir. Çoğu, kayda değer hiçbir yaratıcı veya aydınlatıcı çaba göstermeden, sahte rasyonel ve aydınlatıcı iddiaların arkasına sığınmaktan memnundur. 

İslam dünyası ve özellikle Arap dünyası, bilimsel kurumsal bir kusurdan kaynaklanan derin bir kültürel dengesizlikten mustariptir. Saygıdeğer dini eğitim kurumlarının rolü azaldı ve modern üniversitelerin akademik çıktılarının zayıflığı ve araştırma oluşumlarının kırılganlığı nedeniyle dolduramadığı korkunç bir boşluk bıraktı. Dahası, sözde modern Arap "entelektüelleri" daha önce "geleneksel" dünyanın işgal ettiği alanı dolduramadı ve kafa karıştırıcı bir dini ve bilimsel kaos durumuna yol açtı.

Sorun kısmen dini eğitim kurumlarının zayıflığından ve dini eğitimin körelmesinden kaynaklanıyor, Arap modernistlerinin literatürünün çoğunun iddia ettiği gibi dini eğitimin geri kalmışlığın nedeni olarak var olmasından değil.

Islah görevi son derece önemli ve hassastır ve bu nedenle ciddi kurumlar, akademisyenler ve anlayışlı düşünürler tarafından üstlenilmelidir. Ayrıca başkalarının çıkarlarına ve hırslarına bir yanıt olmaktan ziyade İslam toplumlarının ihtiyaçlarını ve önceliklerini gerçekten ifade etmelidir. Bu, Arap veya yabancı dışişleri bakanlıkları ve istihbarat teşkilatlarının departmanları içinde siyasi bir gündem olmaktan ziyade, gerekli bilişsel ve bilimsel yeterliliğe ve ahlaki dürüstlük gerekliliklerine sahip düşünürler ve aydınlar tarafından üstlenilmesi gereken bir görevdir. 

İslam'ın kaderi, çeşitli mezhepleri, yorumları ve tercihleri ne olursa olsun tüm Müslümanlara aittir ve İslam dünyasına dayatılması amaçlanan bir grup "aydınlanmış" aydınların münhasır mülkü değildir. 

Buradaki temel soru şudur: İslam, geçmişte olduğu gibi, farklı yorum ve okumalarına rağmen, evrensel meşruiyetin temeli olarak nasıl kalabilir ve herkesi nasıl kucaklayabilir? Bu, her iki kamptan da aşırılıkçıları reddetmeyi ve tecridi gerektirir: kutsal şeyler ve metinler adına cinayeti meşrulaştıran dini aşırılıklar ve hiçbir bağlantıları olmayan modernite ve aydınlanma bahanesiyle bir savaş ve dışlama kültürünü teşvik eden "laik" aşırılıklar.

 Çevrien: Yasin Aktay